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心灵启示---大道之德  

2009-01-20 22:26:12|  分类: 恩师开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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大道之德──人生观篇

 

现在,你也许树立起了全面的世界观,色空不二的世界观。你或许也已经悟到,修炼实质上是人对人的本源,对所谓灵的世界,信息的世界、宇宙密码的世界,或说是对宇宙本源的世界进行的一种探索。就是要使人跨越一些表面的现象,从而通达人的本源,宇宙的本源。这个跨越的过程,也就是修炼的过程。因此,佛家把佛学称为“究人生之竟”,“空宇宙之竟”的“空竟”的学问是有很深道理的。现在,我们真正认识了世界的本源是“道”、是“空”是“无”,是空无当中的真空妙有。那么,我们要进入这个道的、空的、无的境界就必须去掉一切与道相悖的东西,以一个崭新的面貌去面对世间的一切。只有舍去错误的、假的东西,真的、善的、美的东西才能最终显现。佛家的“明心见性”,“舍染还净”就是这个意思。也就是说,我们应该去掉由于自心的执着而产生的种种分别的观念,要把因为执着而形成的种种错误的烙印从我们意识深处磨掉,你哪一天真正磨平了,你就完完全全、彻彻底底合道了,得道了。听到这里,你或许会说:“我是一个活生生的人,我的眼、耳、鼻、舌、身、意,我的六根,我的一切,感受着各种分别的信息,我生活在这个世界上,我要衣、食、住、行,我就必须同各种各样的人打交道,接触各种各样的事情,所有的这些人和事都要付出那么多的精力去处理,去分别,我该怎么办?”

 

怎么样办,出路只有一条,那就是──放下一切执着。佛教里有一个很出名的故事:有个人双手拿着合欢、梧桐花来供养释迦牟尼,释迦对他说:“放下吧!”他便放下左手的一株花。释迦又说:“放下吧!”他又放下右手的一株花。释迦还是对他说:“放下吧!”他说:“我现在两手都空了,还要放下什么?”释迦对他说:“我不是叫你放下花,而是叫你放下外六尘、内六识、中六根。这些一时间都放弃,到没有可以放弃时,你就进入不生不灭的境界了。”他听了之后,即大彻大悟。(据《五灯会元》卷一)释迦所谓:“放下吧!”就是让人放弃一切执着,你只要不执着地去处理你的事业,你的工作,你的日常生活,这样你就时刻处在“道”中了。

 

对于多数人来说,要做到不执着,首先必须从世界观、人生观的角度来一个大转变。你该充分认识到人世间的一切,都是自自然然的存在,都是道的安排,不分别是道、分别也是道,你要进入道的世界你就必须把道融进你的心灵,道就是你,你就是道。所以“不执着”三个字是人类的精华,是无上智慧的结晶:是人们常说的洞察一切,辨别一切的武器。把这种无上的智慧用在日常的生活,工作中,那么真、善、美就会马上充实我们的心灵。我们就圆满了,“圆”就是解脱的意思。你若能时刻把握住没有任何烦恼,就时刻把握住了最真实的东西,也才会拥有最真实的一切,你才能真正解脱自己。否则,你执着了、动念了,念一动,就容易陷入动荡不安的心境而不得安宁。人类疾病的根源,有80%──90%都是由于心念所产生。一动念,一执着,就产生分别之心,就容易产生所谓的“邪气”,“负数”,也就可能造成修炼中所谓的“泄”。因此,你如果去掉动念不执着,心一静,无为了,那么全宇宙的能量就非常容易与你沟通。这时宇宙就是你的心了,这个能量很大。一动念,能摧毁一切,摧毁自己,也摧毁他人。有的人修练几十年还不明白这个道理,对外事外物执着得很利害,一遇到不顺心的事就烦恼,就动心,这对于修炼不是件好事。因为他的功力越强,念力越高,动心所产生的副作用就越大,甚至还会出现生命危险。这犹如刀越锋利,切菜就越容易,割了手伤得也就越利害。所谓魔由心生,人往往自己把自己的脖子勒住了,自己把自己的手脚束缚起来还不知道,还责怪别人。这里有个宇宙全息自动化的因果律,你一动念你的能量马上就泄掉,你的元气、正气马上就被自己的心魔吃掉了,一动念就毁掉你几十年的修行,这种心念的作用与反作用,是在你不知不觉当中,刹那之间就完成的,也就是所谓全息全自动化,也可以认为是即时因果。这里关键的一点是你还不知道宇宙的本源是空,所以对万事万物都非常执着。你现在应该明白了空的道理,明白了道原来是空的,你要修道,你就必须空了才能得道。我心即宇宙,宇宙即我心,全宇宙的心都放进去了还有你、我之别吗?没有了,没有了一切,能执着吗?能动心吗?就不能了嘛。空,一空就灵了,心只有空了才能灵。心灵心灵,心空了才能灵,才有真正的真善美,心灵美,你明白了吗?这个心就是意识,认识自心就是认识自己,认识自己首先要战胜自己,来个自己对自己的统一:就是人心和道心的统一,就是小我和大我的统一,什么都没有了才能无为无不为。你如果有为就有不为了,就相反了,就背道而驰了。一背道,心能够安宁吗?你动念的时候,你是不是感到很难受?不得安宁还修炼什么?当然了,话又得说回来,由于人长期执着于万事万物,分别之心宛然成为人的第二天性。因此,要真正做到不动心确实很难,甚至可以说,难得有人能做到绝对的不动心,恐怕也只有死人才能做到。但我们不可因为这样就放弃努力,必须要用道的标准经常约束自己。当你动心的时候,就要象老子说的那样:镇之以无名之朴,即用空来镇压那些动心之念。因此,修练由执着到不执着,由动心到不动心,必然要经过一番痛苦的磨难,历史上那些伟大的人物,一般都经过一番长期的磨难,俗语说百炼成钢嘛。只有这样才能明心见性,才能把你引向道的边缘。所谓“心死神活”,心死就是心空,心不死,神绝对不活。所以苦难对修炼的人来说不是坏事,而是好事,苦尽甘来,没有苦,哪来的甜,“梅花香自苦寒来”嘛。

 

关于不执着与不动心,前面已经说了很多,两者是一回事。但你千万不要一听我说不动心,就被这“不动心”三个字束缚住了,而时刻执着于不动心,你一陷入执着,实际上还是动心了。所谓的“不动心”,并不是要你泯灭心智,而是以高智慧的执着来处理万事万物。禅宗里有个故事:一个叫卧轮的禅师写了一首偈,说是:“卧轮有伎俩,能断百思想,对境心不起,菩提日日长。”卧轮说他有办法(伎俩)能够断除心念(百思想),使心不逐外物,这样他的觉悟心,也就是修炼的功夫(菩提)就能够日日长了。显然,卧轮还非常执着于要断百思想,做到不动心还非常执着于自己功夫的长进。对此,禅宗六祖慧能说他:“未明心地。若依此而行之,是加系缚。”慧能也做了一首偈:“惠能没伎俩,不断百思想,对境心数起,菩提作么长?”惠能是个得道高僧,他既不执着于内,也不执着于外,既“没伎俩”,也无所谓“菩提”。一颗冥冥之心自由自在地翱游于心、物之间而不附着于任何一方。因此,“不动心”并不是让你否定一切,百物不思,只是要求不受感染。禅宗高僧沩山禅师说:“学道的人,何时何地,视听寻常,更无委曲,不须闭眼睛塞耳朵,只要情不附物就可以了。”释迦牟尼有一次在一棵大树下坐,有两个商人赶着车队从旁经过。他们看见释迦,怕惊动了他,便前去对他说:“世尊,你见到车队经过吗?”释迦说:“没看见。”商人问那么你听到了吗?“没听到”。商人又问:“莫非你正入禅定?”释迦说:“我不是在禅定。”商人说:“那么说,你是在睡觉了?”释迦说:“我没有睡觉。”商人便赞叹说:“善哉!善哉!世尊觉而不见。”于是恭敬地献给释迦两匹白色的细毛布。(据《五灯会元》卷一)好一个“觉而不见”,道出了“不动心”的全部内涵。所以,“不动心”还可以理解成高度的动心、高质量的动心,高水平的动心,高速度的动心。就仿佛高速电子计算机的运算,信息的输入与反馈,刹那之间就已完成。你根本就没有动心的余地。功夫到了这一步,你就可以说是“圆满”了,“解脱”了,“自由自在”了。有许多人不理解这个道理,以为修炼是远离生活的,是所谓“出世间”的,而盲目地追求什么跳出三界外不在五行中,意欲脱离“红尘”。实际上谁也不可能脱离“红尘”,如果他心不静,不知“空有不二”的道理,就是独居深山修炼也不可能得到超脱。这里最关键的一点就是他还一直在动心。如果你读过老子的《道德经》,就可能会有所领悟:不动心的分别不就是老子所谓的“德”吗?是的,老子所说的“道”,就是我前面给你说的“世界观”。而老子所说的“德”,就是我现在说的“人生观”──“不动心”的德,也可以说是“高度动心,高水平动心的德”。道德一词原本出自于《老子》,可是现在人们把道德两个字用走样了,道德的真正含义就是全宇宙的世界观和人生观。老子用道来表示世界的本源,以及由这个本源而发生的万事万物及其发展规律。道是世界观的本源,其本质是混沌一团的虚空,是无,与佛家说的空、无是一致的。这种空,无决不是没有,它能生发万物,是一种绝对的客观存在,人是可以感知的。但人要感知道的存在,就必须修炼,也就是必须修德,我们修炼就是修德。所以老子说:“孔德之容唯道是从。”最大的德是唯道是从的,是服从于道的。因此,人必须时时以道的标准来要求自己,约束自己,才能有德,才能合道。老子说:“人法地、地法天、天法道,道法自然”。道的标准就是自然,可是“自然”两字到底有什么涵义?我们说:自然的本质,其实也就是空、无。你心中空了,无了,没有了世间万物的分别相,就是不动心的意思。而德是唯道是从的,所以德的标准也是自然,也就是“不动心”。老子用“含德之厚,比于赤子”来形容那些德高之人。含德之厚,比于赤子,和现代的语言来说,就是那些德行高超的人,对万事万物没有分别之相,不动心,混混沌沌就好象婴儿一样。所以,“不动心”三个字实际上代表了“唯大道是从”的德,这说是所谓“道德”的真正含义。你可能会问:“不动心就是道德,那么我杀人也不动心,犯罪也不动心,是不是也是道德?”我笑了,你大大地曲解了不动心的意思。我说过,道德的法则就是自然,不动心的法则也是自然。真正符合自然的人,真正不动心的人是不会去杀人、犯法的。因为他知道,一个国家,一个社会必然存在相应的法律,这就象自然界中必然有山有水,有风有雨一样,法律的存在也是必然的,自然的。自然界中,风来了有山挡着,而社会中你犯罪了就有法律管着。倘若你明知杀人有死罪,但还要去杀人,那自然会被绳之以法人头颅落地,这和自然界中山和风的关系是一个道理。

 

我对你说“道”,对你说“德”就是泄露了所谓的“天机”。如果你悟了,就避免了你十年、几十年,甚至一辈子陷于那“道中求道”,“骑马找马”、“鱼还不知道在水中游”的迷茫境地。一旦你把握了大道,在处理万事万物之时就不至于迷失方向。如果你修炼,也就不至于坠入繁多的法门之中,不可自拔,你自然就明白万法归一的道理,所谓万法归一,万宗归一,万念归一,万象归一,就是归心、归我、归不执着、归不动心,也就是归松、归静。一松一静什么都清楚了,一松一静是秘诀,而且是无上秘诀。你也许会问:“松、静?每种功法都要求松静,这不是最简单、最基本的东西吗?”是的,这不仅是最基本的,还是最高级的。什么是松静,怎么才能做到松静?我们说,松、静,只有建立在前面所说的世界观、人生观基础之上的松静,才是真正的松静,也就是说你松静到连松一会儿的念头都没有了,那么你就真正松静了,在这里,松静的目的与方法是合一的,你只有松静了。在这里,松静的目的与方法是合一的,你只有松静了才会做到松静,如此而已。从根本上说万念归一,并不是万念归一念,比如归于意守丹田这一念,这实在是一种误解,如果你死守丹田不放,那么这一念还是杂念。万念归于一念,只能做为初学者入静的途径,而不是最终的目标,最终你必须连这一念都没有了才行。你可能会说:“这实在太难了!”也许是这么回事,但修练的人也只有通过这条松静的途径,归一的途径,才能进入“一”也就是“道”的境界。但是你要记住,宇宙信息对人的作用,只有在“一”这个台阶上,并不断向上攀登的人才能体验到。好比你原本要穿39码的鞋,给你39码鞋你就能对号入鞋了。这是宇宙信息全自动化的表现,也是自然的汇集。关于宇宙信息全自动化的过程,我们不能凭空想象,空想没有用,只有当你达到“一”。达到“道”时,“一”或“道”这个大门就打开了。这就象电脑一样,这边一输入,那边图象,数据就马上显示出来,不让显现是不可能,并且没有增减的余地,什么样的软件就显示出什么样的结果,这是宇宙全息全自动密码信息的一个简单比喻。所以,修练的关键,是以“一”为根基,以“道“为根基,一旦你达到“一”的境界,你就有了修练中最坚实的基础上。

 

以一为根基,就是归松归静,一个人要真正做到归松、归静、方法只有一个,出路只有一条,那就是“不动心”这三个字。万法归一,就是万法归心,归于不动之心。就是所谓的明心见性,也就是世界观、人生观的问题。这是修练的根本大法,是解开宇宙之谜的第一把钥匙、第一道关卡。这个道理说起来很简单,也就是让你大度一些、豁达一些,凡事看开一些。对此,许多人都说知道、知道,他们真的都知道了吗?天天都说我明白,我明白,但为什么在现实中又犯忌了呢?一天到晚都怕这怕那,并在担心烦恼,生气之中动了心了,产生了二,有二就有斗争,就克、就泄、就灭。一生二克,我们的元气、正气,时刻都在一的当中生,在二的当中灭,在一的当中长,在二的当中消。你只有万念归一了,内心世界才能松了、静了。那人世间的生活就充满绝对的幸福。这就是万法归一,万念归一,以一为根基的真谛所在。这不仅是修炼者的根本大法,也是为人处事和处理日常生活的一大法宝。比如说人家想的,做的跟你的一样,你想的,做的也跟人家的一样,都是真、善、美,有共同语言,人人心在一起,意在一起,都做好事,都为人民服务,人世间就太平了。什么西方极乐世界,什么天堂,就都在我们身边了,每个人只要用万法归一的“一”做为我们大家的共同目标,向你周围下狠心跨出一步不就马上实现了吗?这何乐而不为呢?人的生命是多么的有限,难道你还执迷不悟?还死抱着人为的不归一的痛苦去见棺材吗?真正敌人就是你自己,能否解脱就在你的一念之间,放下包袱,归一、归松、归静,轻松自然,清静无为,那么你就是“道”“道”就是你;你就是佛,佛就是你;你就是神,神就是你;你就是仙,仙就是你;你看,这是一件多么美好的事情。

 

-----摘自恩师的书《心灵启示录》

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