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(转)什么是“法”?  

2009-10-31 09:06:57|  分类: 百家论坛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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在两千年前的印度,有两种不同的传统,一种注重纯粹的「法」,另一种则注重宗派的仪式、典礼,以及宗教的外在形式…等等。在当时,这种对纯粹的「法」的信仰是十分强烈的,但慢慢地变得越来越弱,最后就从印度消失了。留下来的已经不是纯粹的法。失去正法是我们极大的不幸!在今天的印度,每当有人提到法的时候,听众们心中涌出的问题是:「哪一种法呢?是印度教的法呢?佛教的法?耆那教的法?基督教的法?回教的法?锡克教的法?拜火教的法?或是犹太教的法?哪一种法呢?」

十分遗憾地,我们全然忘掉了什么是纯正的法了。正法怎么会是印度教的、回教的、基督教的、耆那教的、拜火教的、或是锡克教的呢?这是不可能的。假如「法」是纯正的,它应该是普遍性的,它是不分宗派的。虽然说这个宗派和另一个宗派的宗教仪式、典礼是不同的;所谓「印度教的法」,有它自己的仪式和宗教典礼,有它自己的信仰、教条和哲理以及它外在所呈现的面貌和戒律,像斋戒等等。同样地,所谓回教的法、基督教的法、锡克教的法…等等也是如此。但是「法」与这些都无关。派别意识只会造成分裂;而正法是普遍性的,促成团结与和谐。

在古老文献中,另外还有两个字就是「a-rya–dharma」圣人的法和「ana-rya–dharma」俗人的法。随着世纪的迁移,这些字的真正意思已经遗失了。今天「a-rya」这个字是指人类中的某个种族(阿利安)。在过去的印度,完全不是这个意思。A+rya和人类种族无关,事实上,它的意思是拥有纯净心灵的人,高尚的人,圣人,完全根除心中不净烦恼的人,这样的人就叫作「a-rya」圣人。如果一个人所过的生活,充满着种种的负面心态与不净烦恼,不断地产生像生气、憎恨、恶念、或敌意,这样的人就叫作「ana-rya」俗人。所以无论是任何人,只要他的心中是充满着纯净,就叫他圣人;而任何心中存着不净的人,就称他为俗人。

有些用词像「印度教的法」、「佛教的法」、或是「耆那教的法」,在古代文献中是不曾使用过的。其它宗派产生地比较晚,但是当时只有三个教派存在时,未曾使用过这些用词。当时用的是「善法」、「不善法」。慢慢地,经过几个世纪之后,另一种区别产生了:善法被称为「正法dharma」,而不善法就称为「非法adharma」。

在古老的经典中,对「法」这个字有另一种定义:心所具有的本质或特性,无论是善的,或是不善的,都叫作「法」。心中所具有的特性,我们就称它为「法」。它的本质、特性就称为「法」。在今日印度的语言里,我们仍然能够听到这种意思的余音。当有人说:「火的法就是燃烧」,这个意思就是说火的本质、特性就是燃烧,燃烧自己也燃烧其它事物。同样地,我们也能说「冰的法是制造凉爽」,这就是冰的本质。

这些普遍一致的特性和印度教有什么关系呢?它们与印度教或基督教、伊斯兰教、耆那教或锡克教有什么关系呢?火会烧、冰会冷––––这是一种自然的普遍性法则。假使火不会燃烧,那么它就不能称为火。假使它是火,那么它的特性就一定是燃烧––––自燃或助燃。太阳本身的法即是给予光和热,假使太阳不能给予光和热,那么它就不能称为太阳。月亮本身的法就是给予一种柔和的、清凉的光,这就是法,就是月亮的本质;假如它没有这些作用,那么它就不是月亮。

这就是当时「法」这个字所使用的情形。假如我内心充满的是不健康的心态––––好比说,假如我在此刻正产生愤怒、憎恨、恶念或敌意––––那么这些负面心态的本质就是会燃烧。它们将会焚烧我自己。装火的容器是火的第一个牺牲品;接着火和它的热气开始向四周扩散开来。

同样的道理,当一个人的心中产生了负面的心态,产生负面心态时他就是第一个受害者。他(她)会变得非常痛苦。假如你正在生气,你如何能期望平静、和谐及快乐呢?这完全违反自然的法则!也就是说违背了「法」––––违背了自然的普遍性法则。假如我在自觉或不自觉的情况下将手放在火中,我的手一定会被烧到。火不会管你这只手是属于自称为印度教徒的、回教徒、基督徒、耆那教徒、锡克教徒或拜火教徒或是一个印度人、美国人、苏俄人或是中国人的。没有什么不同、没有差别,不会有所偏坦;法就是法。

同样地,当我的心产生纯净的心态时,这些负面心态就会去除了。根据自然的法则,当我的心纯净时,心中就充满着爱、慈悲、随喜和平等心(慈、悲、喜、舍)。这是纯净的心的本质。这种纯净的心可以属于一个印度教徒或一个基督徒,或者属于一个印度人的,或是一个巴基斯坦人:完全没有什么不同。假如这个心是纯净的,它一定有这些特质。而当这个心充满爱、慈悲、善念和平等心时,再次地,根据普遍性的法则,这个心中所拥有的内容,有它们自己的特质,它们自己的法;它们所带给我们的,就是安详、和谐和快乐。这个人可以继续用任何名字来称呼他自己,可以继续举行这种仪式或那种仪式,这种宗教典礼或是那种宗教典礼。他可以有这种外貌或是那种外貌,他可以相信这个哲理或是那个哲理。然而法就是法(自然的法则是普遍性的),不会有所不同。

当你一开始染污你的心,一开始产生负面心态时,自然的法则就在当时当地开始惩罚你,不必等到死后。死后会发生的死后才会发生,但是,现在会发生什么呢?任何人只要现在生起愤怒,他经验到的只有不快乐以及痛苦。这个人可以是任何名字,可以是来自任何的阶层,来自任何的团体,来自任何的宗派或来自任何国家––––完全没有区别。因为只要任何人心中产生了负面心态,他此时此地就必然会受苦。

同样地,当你的心中产生了纯净的念头,充满了好的心念,好比爱、慈悲与善念,自然的法则就在此时此地开始回报你,不需要等到生命结束,你现在就开始获得了清净心的回报。因为当心中充满了爱与慈悲,你就会开始体验如许的安详、和谐及快乐,这就是法,这和派别无关

有人自称他是个十分虔诚的印度教徒、虔诚的回教徒、基督徒或是锡克教徒,然而,他可能是个很好的依法实践的人,也可能是根本与法沾不上边的人。宗派的仪式、信仰或哲理、宗教典礼及外在形式,这些和「法」是没有关系的,「法」是完全与这些不同的。「法」是指现在你心中所含括的东西。假如心中所含括的是有益的,它就给你好的回报;假如它是有害的,它就惩罚你。

当你在心中产生负面心态时,你可能把你的痛苦归咎于各种不同的外在因素,你可能认为这些都是别人的错。这使你处在一种错误的观念下,认为你之所以会痛苦是因为某某人辱骂、侮辱了你,是因为你所期待的事没有发生,或是因为你不想要的某些事已经发生了。整个人生你一直都误以为,自己之所以痛苦,就是来自于这些表面的外在因素。由于法在这个国家消失了,使我们已经忘记了应该深入内在去寻找痛苦的真正原因。

假设有人辱骂我,然后我变得非常痛苦。在这两者之间,我心中有很重要的事情发生;但是对于这个重要的环节,我却没有注意到。当有人辱骂我,我开始产生愤怒和憎恨心,开始以负面的心态来反应。在那之后,我才变得痛苦,在那之前并没有痛苦。我痛苦的原因并非是有人辱骂我,也不是因为不想发生的事已经发生,其实是因为对这些外在事情我生起了习惯性的反应,这才是我产生痛苦的真正原因。你无法仅仅借着聆听像这样的演讲或阅读经典,只是以理智来了解;或者仅仅是在情感和信仰层面上来接受。只有当你开始在你的身心当中去体验它的时候,才能对「法」有真正的了解。

举个例子来说明这个观点:假设我不小心将手放入火中,自然的法则就是火开始燃烧我的手。我把我的手拿开,因为我不喜欢被烧。下一次我又再次犯错,又将我的手放入火中,我的手又再度地被烧伤,然后我又将手伸了回来。我可能一而再,再而三的犯错。然后我开始了解到:「这是火,火的特质就是会燃烧,所以我最好不要去碰火」,这变成了一个教训,我开始在经验的层面上了解,我必须将我的手远离火。

同样的,人们能够用一种在古印度非常常用的方法来学习如何练习「法」。学习「法」的意思就是观察一个人身心之中的实相。当时用的字是「内观」(vipassana-),意思是「以一种特别的方式来观察实相」,也就是用对的方式、正确的方式去观察它如实的样子––––不仅是它所呈现的外貌或只是它看起来像什么,也不是赋予任何信仰、哲理的色彩,也没有任何想象的色彩––––只是以一种科学的方法去观察它。

举个例,当愤怒生起,你观察愤怒生起的这个实相,将自己从所愤怒的外在对象中跳出来,你只要观察愤怒的本身、愤怒就是愤怒,憎恨就是憎恨;或激情就是激情,自我就是自我。你观察着在心中产生的任何不净烦恼,你只是观察它,客观地观察它,而不要把自己和那些负面心态又搅和在一起。

客观地观察,这件事是非常困难的。当愤怒产生时,就像火山爆发,我们会被它所击败;当我们被愤怒打败时,我们无法观察愤怒,反而我们会做出我们原本不想说或不想做的行为。事后我们会不断地说:「我不应该这么做的,我不该如此反应的。」但是等到下一次有同样情形发生时,我们又会有同样的反应,这是因为我们还没有真正地体验过在我们身心之内的实相。

假如你能学习到观察身心之内实相的方法,那么你将注意到,当愤怒在心中生起时,在色身层面上有两件事情也同时开始发生。在一种比较粗的层面上—也就是说在你的呼吸的这个层面上,你将注意到,只要愤怒、憎恨、恶念、激情、自我或是任何不净烦恼从心中生起的同时,你的呼吸就失去了它的常态,它不能保持正常的情况,它将变得不正常––––稍微地粗重,稍稍地急促。一旦那个负面心态消失了,你也会注意到你的呼吸又变得正常了,呼吸不再急促也不再粗重了,这是在身上比较粗的层面上所发生的。

在比较微细的层面上也有些情形发生,因为身心是紧密地互相关连的。彼此互相影响,也互相被影响,这种交互作用在我们的身心之中日以继夜地发生着。在比较微细的层面上,在身体的结构当中开始生起一种生化反应,一种电磁反应也开始了,如果你是一个很好的内观禅修者,你将会注意到:「喔!愤怒已经生起了」,这时候身上发生了什么事呢?会有热气遍满全身,悸动、紧张遍布整个身体。

你除了观察,什么都不需要做,什么都不要做,就只是观察。不要尝试赶走愤怒,不要试着将愤怒的迹象排除,只要观察身上的实相,就只是观察,继续观察,你就会注意到愤怒变得越来越弱,然后消失了。假如你压制这股愤怒,那么它就会深入到你心中的潜意识层面;虽然怒气被抑制住,但是它并没有被去除掉!

每当痛苦来临时,我们总是认为痛苦的原因是来自于外在的,所以我们尽全力的去改正外在的事物:「某某人是不对的,我之所以不快乐是因为这个人的错误行为;这个人如果停止犯错,我就会成为一个非常快乐的人」。我们想要去改变这个人,这可能吗?我们能改变别人吗?好吧!即使我们成功地改变了一个人,这就能够保证不会有其它人出现和我们作对吗?要改变这整个世界是不可能的。所有智者、圣贤及觉悟的人们发现了一条出路:就是改变你自己。让任何外在的事尽管发生,但不要习惯性地去反应,只要如实地去观察事情的真实相。但如果我们不了解这种观察我们自己的方法––––这种对自我了解的方法、这种了解实相的方法––––那么我们就无法拯救自已。

举个例来说,你可能想试着转移你的注意力。你很痛苦而你也无法改变其它人或外在的情况,所以你试着让你的心转移情境,你上电影院或剧院,或更糟的是跑去酒吧或赌场,去转移你的注意力。过一段时间,你可能感觉你的痛苦已经不见了。但这只是一种幻觉,你并没有将痛苦驱离,它仍在那儿。你只是转移你的注意力而已,而痛苦已经深入潜藏在你的内心。一次又一次地它会迸发出来并且击垮你。你并没有将你的痛苦给驱走。

还有另一种转移注意力的方法,这一次是以宗教的名义出发,你跑去寺庙、清真寺、锡克教的寺庙、佛塔,你唱诵或祈祷。你的注意力会转移,并且你可能会感到快乐。但再一次地,这是一种逃避,你并没有面对你的问题。这并不是古印度的「法」。

我们必须面对问题,当痛苦在心中生起时,我们要面对它。借着客观地观察它,你就能找到引起痛苦的最深层原因。假如你能学习观察这引起痛苦的最深层原因,你将会发现这根深蒂固的原因,开始一层层地根除了。当一层层剥掉时,你的痛苦也就开始减轻了。你既不需要抑制你的负面心态,也不会以言语或身体的行为来伤害他人。你已经观察了它。什么也没做,你就只是观察!

这是印度一种非常好的方法。很不幸地,我们的国家失去这方法,因为我们失去了「法」这个字的真正意义。现在所谓印度教的法、佛教的法、耆那教的法和回教的法,这些分支架构已经变成主要的了。当我们说印度教的法的时候,印度教是主要的;可怜的「法」退到黑暗的帷帐之后了。「法」没有价值,因为印度教是更重要的。当我们说回教的法,回教是重要的。当我们说佛教的法,佛教是重要的;耆那教的法,耆那教是重要的。就好象没有「法」这个东西,但是「法」是最重要的!它是自然的法则,永恒的实相;而我们太过于着重这些虚妄的分支、架构,以致于失去了它。我们正渐渐忘掉「法」的真正精髓!

对于「法」的判断标准应该是:「我的心是否越来越清净呢?」遵循特殊的仪式、仪轨或宗教典礼并没有错,去清真寺或寺庙也没有错。但是一个人应该不断地检视自己而明白:「遵循这些仪式、宗教典礼,让我的心变得清净吗?我是否渐渐地从愤怒、憎恨、恶念、敌意、激情、自我当中解脱出来了呢?」若能如此,那么是的,这些形式是非常好的。

假如情况并没有改善,那么人们便知道他只是在欺骗他自己、愚弄自己:「即使我的心看来有短暂的清净,这只是我的错觉,因为我并没有脱离我的痛苦与不净。我的不净烦恼潜藏在心中最深的潜意识层面当中,那就是我的不净烦恼的储藏室」,我们带着这储藏室从这一世到下一世,一世又一世。而我们要不是将更多的不净烦恼存入,就是将它们去除。

开始来了解正法吧!正法是超越所有的宗派信仰、教条、仪式、典礼的。你可以称呼、也可以不称呼,自己是个印度教徒或回教徒,但是你应该是一个依法修行的人,一个过着正法生活的人。意思就是说你的心应该保持纯净。假如你的心保持纯净,那么你所有的行为,身体或言语的行为,就会自然地变为纯净!

心是最根本的;当心不纯净,充满着负面心态,那么我们在言语和身体上的行为也必然是不纯净。这个时候,我们已经开始伤害着自己,也已经开始伤害别人了。就像我所说的,当你产生愤怒、憎恨、或恶意的同时,你就是这些负面心态的第一个受害者。你自己变得非常痛苦,而且由于你的负面心态所产生的痛苦开始弥漫在你的四周,你的周遭环境变得紧张不安,任何在这时候与你接触的人也都会变得很紧张、很痛苦。你正在散播痛苦给别人。这是你自己的痛苦,而你也不断地散播给他人。你让你自己痛苦,也令他人痛苦。

另一方面来说,假如你学习正法的艺术——也就是生活的艺术——你不产生负面心态,你开始在你的自身当中体验到安详与和谐。当你保持心的纯净,充满爱及慈悲,那么安详与和谐就会弥漫在你的四周。任何在这时候与你接触的人都能开始体验到安详与和谐。你正在散播着你所拥有的好东西,你拥有安详、和谐,你有真正的快乐,而你也正在散播给他人。这就是法,这就是生活的艺术。

在古印度,是一种生活的艺术,一种如何让自己安详和谐地生活也带给他人安详、和谐的艺术。要能够做到这样,需要有适当的训练。当时每一个村庄都有内观禅修中心,到处都有内观中心,就像其它的瑜伽学校、瑜伽学院和瑜伽医院一样,内观中心也到处都是。它们是人们生活的一部分。学生们一向都在这儿学习这种艺术。不断地练习和实践,他们过着很好的生活、健康的生活、和谐的生活。

希望那个时代能再度来临,希望人们能够了解「法」的意义,希望你们能从那些让你们忘记了法是什么的派别意识和社区分离主义的魔掌中解脱出来。愿你们走出痛苦,愿你们过着如法的生活,过着安详、和谐、快乐的生活,同时,也带给别人安详、和谐与快乐。

——摘自《慈悲的法流》葛印卡著

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